精彩回顧  2009  果如法師弘法講座

果如法師，單是這四個字，許多人一聽到，便如雷貫耳。此次法師有因緣，於七月初飛來溫哥華。自七月四日起，一連五場講座，外加七天的話頭禪。消息一經傳播，頓時看到許多驚喜而笑逐顏開的臉，透露出心門內滿園的心花已
經怒放了。

果不期然，週末共三場演講，場場滿座。更奇的是，即使是週一之後的上班時間，照樣座無虛席，有時還得勞義工臨時添加座椅。

這位禪師一向以嚴厲的香板聞名。但開示弘講佛法時，竟然風趣輕鬆，引得大眾爆笑連連。一笑身心鬆，紮實又豐富的佛法內容，就這樣毫不費力的穿過每個人的耳根，注入了八識田中。在講述法的正知見中，法師不時以佛教的小故事、令人印象深刻的公案、乃至他個人在成長及習法的過程中經歷的種種磨難，穿插其中，增添了趣味性及可聽性，乃至竟連午後最易打瞌睡的時段，都讓人不捨得輕易睏頓，以免錯失精彩內容。

果如法師自身的故事，既有曲折坎坷的戲劇性，又有發人深省的啟示性，許多人在笑不可抑中，不自覺淚流滿面，真是「空裏有哭笑」。

法師十二歲即出家，那時並非自願，只是父母的婚姻變化，隨著貧困的母親進入廟中，以後將他一人留下，之後一直到成人都跟著師公東初老人生活。

師公對他的教育，採斯巴達式，以現代的標準看，已經到了折磨虐待的地步。當時的他，當然也是痛恨不已。多年後的今天，再回頭看那一段非人的歲月，心中卻只有感激，覺得師恩難報，甚至說，如果再有選擇機會，他仍願接受這段歲月。聽眾隨著果如法師的敘述，雖不時笑到不行，內心卻又興起無限的不忍，更多的是，無盡的景仰。原來要造就一位出色的禪師，竟然要經歷有如人間煉獄般的炙鍊過程，大概只有經得住這種千錘百鍊的階段，才能等待到梅花的撲鼻香吧！

這樣的生活內容，可說苦到極點，沒想到苦難還沒抵達終點。在他二十一歲時，得了腦瘤，半身麻庳，半邊的臉亦癱麻了。醫生表示，可以開刀，但要三十萬台幣。當時聽來，這是一個天文數字。不僅如此，這個致命的病，只有一半機會可以存活。而且縱使能活，一輩子都得坐在輪椅上。那時正在讀佛學院的他，覺得生不如死算了。

身體的狀況，既無錢也無法解決，又能怎麼辦？只能不管它了。倒是在後來於跟著聖嚴師父的一次打坐中，被嚴格規定長時間都不能放腿，不准動達二小時。參與者大多痛到冷熱汗直冒，身體發抖，果如法師更是痛到整張臉都腫脹到像豬頭這麼大。就在這痛澈心腑之際，忽然感受到一鼓氣由下往上衝，經過頭頂，瞬間一切暢通無阻。或許這就因此打通了所謂的任督之脈，他的半邊身癱也解決了一大半。

事實上，果如法師前面所說的報師恩，其中之一師是聖嚴師父。果如法師是師公為師父所收的第一位弟子。他跟著師父學禪，學法，跟隨在師父身邊多年，深深體會師父在他身上所灌注的心血。他也親眼睹見師父如何在平凡中活出偉大的生命。即使晚年在極端的病痛折磨中，依然不失一貫的安然、自在、灑脫、幽默的態度，令人不期然的感動、尊敬與感念。緬懷師恩，即使盡形壽相報，都難以報盡。

此次他來溫哥華，眾多的因緣中最主要的原因是這份報師恩的心願，在佛教的領域幾十年，發現師父所教的法實在太殊勝，他極力的希望能讓更多人同享此法益。

從大逆境中走過來的果如法師說，所謂順境或逆境，是在於自己是否有智慧去判斷它。其實，人活在順境中，常容易愈來愈貢高；反倒是走在逆境，可以讓內在更沉潛而充實。師公用「有理扁擔三，無理三扁擔」〈即有理無理均挨三扁擔的揍〉的教育法，迫使他要極端的用心、專心。因為要在最短的時間內完成最多的事，令他不得不全神貫注，心無妄想。這種表相上迫人做牛做馬的威權教育，受者當時會覺得苦不堪忍，甚至都想自殺，而今回視，這才發現，它其實是黃金時代。表面上的無理教育，其實是給予生命真正的訓練。同時還訓練自己不執著自認為對的觀念，以放下自己、無我、無我見的態度來對人對事。學習做得成時感謝因緣，做不成時隨緣自在。學習不怕逆境，接受歷練，勇於承擔且不失志。經過此般歷練出來的人，身心的承擔力、毅力、慈悲、智慧都會自然流露，令周圍的人感動。話雖如此說，如今面對自己的弟子時，果如法師卻不忍心以同法用在他們身上，但仍會應機而給予一些小的磨難，以煉其心志。

生命的困頓，並沒有讓法師失卻趣味感。在五場的演講中，有一次麥克風忽然有些故障，聲音出不來，調好之後，法師說：「的確，法不在多言，最高的法，是無言大法。」台下聽眾亦都會意地笑了。法師接著說，最真實、最究竟的法，是無法用語言說的，亦無法透過文字義理去探索，或用心去推測，所謂心當然就是計較心、分別心、執著心……。一直等到這種種的妄心都不存在，並離一切語言文字，此時，呈現法爾的清淨無染，乃稱法爾如是。這就是為甚麼，佛在世說法四十九年，卻未說一字的原因。也是文殊菩薩讚嘆維摩詰居士說，這才是真正的不二。

以前台灣學術界的大老方東美教授，潛心研究佛學。晚年病重臨終之前，皈依了廣欽老和尚，老和尚是根本不識字的。可知佛學再通達，解決不了我們的生死問題。

佛法就為我們提供了解決之道。為了因應眾生不同根器，佛陀開出藥方千萬，但也都是方便。修行到最後，都是同一歸止。我們必須了解，一切諸法，沒有固定不變之相，但仍是畢竟空﹝不是斷滅空﹞。那裏有個「我」？所謂我的意思，是永遠不變，我們總是對生滅不已的現象看不清，到底二十年前的你，和二十年後的你，何者為真正的你呢？我們心的意識也是不斷在變，一切都是因緣和合而成，如幻而不真。就因為不是永恆不變，所以稱為無我。

而我們老是把四大五蘊看成是自己。一旦有個我，就有了貪愛、取捨、計較，這些就是生死流轉的根本。

我們凡夫執著一切，貪愛自身，很容易把甚麼都看成是「我的」。有一次禪修期間，果如法師要大家把每個人的蒲團帶到外面，大家都照做。法師說，蒲團不是你們的，是道場的。才打了二天禪，就以為東西屬於你門的？法師含意深遠地說，我們一生都把種種身外之物當成是自己的。我們對生命完全是迷惑的，一輩子就這麼糊里糊塗地來，矇矇懂懂地走，悲不悲哀？

為破除這種迷惑，我們需要修行，透過讀經、拜佛、禪坐、唸佛…..等方法，來幫助自己得到自在解脫。讀經，有時只是經上的一句話，就可以受用無窮。比如華嚴經八十卷，其中你可能只讀到佛陀證道時說的：「奇哉，奇哉，一切眾生，皆具如來智慧德相，只因妄想、分別、執著……」，一句話，心就安、信心就升起了，生命真實的力量由此而發。我們修行，不是去修出一個甚麼東西，而是放下，放下一切我見、執著、空去身心相、環境相…..但對所有的一切都了了分明。

法師自己小時候讀到華嚴經上的這句話，就一直在自己身上找，那裏有佛的智慧德相呢？那時候很怕死，因為不瞭解死的一切狀態，但心中很想知道生命究竟是怎麼回事。事實上，這種疑惑及想深究答案的心，就是話頭。可惜一般人，缺乏探討生命實相的勇氣。其實，我們人的生命走到盡頭並不可怕，最怕的是對生命的無知。

我們讀經，是為了增長正知見，而不是只在知識上用功夫，也不要只在義理上去了解，而是要在心性上用功，但不用貪多，而是要真解其意。讀經可增長智慧，智慧有聞所成慧、思所成慧、修所成慧三個過程。比如第二階段的思，這個字，表示要在心田處著力。我們應把經典中的道理用在自己的身心上，把正知見和自己的身心揉合在一起，成為一股不可分隔的力量，去解決自己的生死問題。生死問題不去碰觸處理，就無法真正放下。我們大多數的眾生如鴕鳥，沒有勇氣和決心去真正破除這道障礙，老說自己沒有根性，這樣的說法，可謂自欺欺人。當我們走在修行的路上，會吃到些苦是很正常的。如果發心努力，希望淨化、提升且不浪費生命，的確會經些苦難。如果怕吃苦，怕死，怕這怕那，這就太難修了。事實上，又有誰在修行中修死的呢？！

參禪如此，念佛也一樣。念佛不能只是嘴唸，而是要念到入流亡所。流是指的意識流，我們平日都是在五慾塵勞、妄想分別的心識流中，是充滿煩惱的一條順流。修行，是逆流而行，要如鮭魚一般，以全部的生命，逆流向上，這才能進入法性流。亡所呢？就是在念佛時，不去管甚麼妄想雜念，只管一句接一句的佛號念下去。不管環境裏出現甚麼，身心有甚麼變化或不適，一切都不理，依然只有一句佛號。慢慢地，我們就會由散亂的心變成集中心，再至統一心，而達一心不亂。這時根本沒有所謂的有佛號在念，或無佛號在念，到了念而不念，不念而念的狀態，這就與佛菩薩的心相應了，慈悲喜捨的四無量心也自然湧現。

古代的祖師們，為了讓修行的弟子由執境中脫出，常常借用棒喝之類的方法，幫助弟子悟境現前。比如臨濟去見黃檗三次，三次都挨了揍。臨濟不能體會其意，見到大愚禪師，細述其事。大愚禪師說黃檗是「老婆心切」，意思是點醒臨濟不要向外求，當下本來就已具足，臨濟乃得開悟。祖師們為了讓弟子能見到自己不生不滅的本體，所使用的各種方法，有時看似無理。

臨濟在黃檗座下一向品性行為俱佳，但毫無鋒芒，只是把老師教的法認真在生活中實行。我們有些學佛者，喜歡追求高妙的道理，心向外求，不願踏實修行。我們應該問問自己，聽聞正法後，是否能在自己身上落實，在生命生活中真正去實踐？佛法講再多都沒有用，貴在有沒有真實的體驗。

五場演講，講者盡心，聽者入迷，但再美妙的法音，仍脫不了諸法生滅的真理，還是要走向暫滅的修止符。聽眾中有人掛著淚珠，依依不捨之情盪漾於大殿，這時似乎每個人的眼中都在發著：「何日師再來」的問號。法師像是能看透大眾心意般地不問而說：聽聞了法，最重要的是，能夠受用，而非彼此見面有多少次。先把家家有本難念的那本經念通，讓它成為自己的聖經。並善用個人現有的資糧，讓生命真正的茁壯起來。更要學習我們的師父，以有限的生命發出無限而燦爛的光輝，成為眾生長久的依恃和永遠的楷模。

溫哥華 黃沁珠 撰文